Meditar y sus efectos
Namasté!!!
lunes, 31 de agosto de 2015
lunes, 7 de noviembre de 2011
LA EVOLUCION ESPIRITUAL Y EL CAMBIO DE CONSCIENCIA
El próximo 11 de noviembre se produce un evento sin precedentes en la historia de la Tierra: la activación de los códigos de luz del alma.
Somos seres de luz habitando en un cuerpo humano. Somos almas que, un día, abandonaron la Fuente original para venir a vivir una experiencia en la Tierra. Una experiencia que nos volvería más sabios, que ayudaría a nuestra propia expansión como seres de luz y, por lo tanto, a la expansión del Universo, del que todos formamos parte.
Al igual que las células de nuestro organismo se unen para formar la unidad del total, nosotros somos las células que formamos el Universo. Por eso es de vital importancia que recuperemos la unidad y caminemos hacia el mismo propósito. Porque, al igual que se originaría un caos en nuestro organismo humano si nuestras células decidieran caminar de manera independiente, cada una hacia su lado, una parte del Universo se halla en caos si nosotros no caminamos unidos en pos del bien común.
Durante todo el día de hoy está abierto el portal 11-11-11. La unión de estos tres números maestros posibilita una apertura sagrada, un momento muy esperado por los seres humanos, incluso por aquellos que no recuerdan su origen, porque incluso ellos están conectados con la Fuente y forman parte de ella.
Durante todo el día de hoy se está produciendo la entrada de las energías que posibilitan la activación de los códigos de luz del alma, de todas las almas. Estos códigos de luz nos van a permitir recordar quiénes somos y para qué hemos venido y, al mismo tiempo, nos ayudarán a despertar las capacidades que permanecían dormidas.
Es imprescindible en este día la conexión con el corazón, que es la morada del alma. Es a partir del corazón desde donde se va a producir la activación en nuestro cuerpo físico. La entrada de luz en el alma va a posibilitar también la transmisión de esos códigos de luz a nuestra sangre y, por tanto, la unión entre lo divino y lo humano. Eso es lo que se está produciendo durante todo el día de hoy: la unión entre lo divino y lo humano.
Las meditaciones de Luna llena de ese día que se realizan en todas partes del mundo, estarán destinadas a fomentar el recuerdo y a recuperar las capacidades dormidas.
Los códigos de luz del alma son aquellos parámetros iniciales que el alma imprimió en su ser en forma de luz, para que hoy se activaran gracias a la entrada de esta energía; para que, llegado el momento, todas las almas despiertas en la Tierra pudieran emprender finalmente su camino. Con fuerzas renovadas, con convicción, con amor y confianza en sí mismas, en el ser humano en el que habitan y en el plan global que a todos nos está llevando de regreso a la Unidad.
Somos almas benditas. Somos partes diminutas de Dios. Diminutas, pero no pequeñas. Diminutas en tamaño, en comparación con el tamaño del Todo, pero grandiosas en esencia, porque la luz que todos llevamos en el corazón, el alma, es una chispa de Dios, de la Fuente. No importa el nombre con el que lo designemos. Es el origen. Es la verdad que todos compartimos y que todos, hoy, en algún instante del día que transcurre, vamos a recordar.
Namaste!!!
miércoles, 20 de julio de 2011
Karma
KARMA
El hombre genera alguna forma de karma (efecto de acciones pasadas en ésta o previas vida) desde el despertar hasta el momento del sueño; es decir, desde el nacimiento hasta la muerte. No puede permanecer quieto sin generar karma.¡Quienquiera que sea, no podrá evitar esta situación por ningún medio! Pero cada uno debe entender claramente cuál es el tipo de karma en el que involucra. Existen solamente dos tipos de karma:
1) Vishayakarma: que son sensoriales o que encadenan, debido al deseo por los frutos, y y
2) Sreyokarmas: que son karmas liberadores, que son puros, perfectos.
Los karmas que encadenan, o vishayakarmas, han aumentado; a través de ellos no puede obtenerse paz interior, ni felicidad. Los sreyokarmas, en cambio, brindan alegría y prosperidad progresivas con cada uno de nuestros actos; dan felicidad al Alma, y no están relacionados con la mera alegría externa. A pesar de que los actos que genera el sreyokarma sean exteriores, siempre existe una atracción hacia lo interior. Este es el camino correcto, el verdadero camino.
Si plantan las semillas de un limonero, no podrán esperar cosechar mangos, ni pueden esperar cosechar limones si plantan las semillas de un mango. De manera similar, no pueden esperar obtener un buen resultado si llevan a cabo una mala acción y, si llevan a cabo una buena acción no obtendrán de ella una mala reacción. El tipo de semillas que planten será el que determine lo que vayan a cosechar.
No sigan imaginando simplemente que hará esto o aquello y que van a alcanzar esto o aquello, como para ir agotándose por el resto de sus vidas. No pueden plantar las semillas en un sitio y esperar que el árbol brote en otro lugar. No pueden plantar un tipo de semilla y esperar que brote un árbol diferente que no corresponda a ella. Sea cual fuere el nivel de vuestra inteligencia,, habrán de continuar trabajando con los pensamientos puestos en el Señor. El resultado de todo buen trabajo no podrá ser sino bueno. Cualquiera haya sido el trabajo que realizaron en el pasado, Brama, el Ser Supremo, unirá todo, lo bueno y lo malo, en una guirnalda que les colgará al cuello cuando nazcan. Nacerán con esta guirnalda de cosas buenas y malas y habrán de sufrir o no, todas las consecuencias de ella.
¡Encarnaciones del Amor!: En este mundo, son nuestras propias acciones las responsables por todo lo bueno y lo malo que encontremos. La causa de vuestro nacimiento es vuestro propio karma. Ya sea que realicen buenas o malas acciones, todas ellas harán que nazcan de nuevo una y otra vez y experimenten las consecuencias de vuestro propio obrar. Nuestro deber, el código de conducta hindú, es el que pone su fe en las doctrinas de la ley de causa y efecto, del renacimiento y de las características de un Avatar.
Entre todos los credos del mundo, el código de conducta hindú es el único que acepta estas tres doctrinas. En este contexto de la creencia en que la acción de uno determina que vuelva a nacer, pueden que se pregunten qué conducta debería haber realizado Dios para llegar a nacer como ser humano. Así como para el nacimiento del hombre la responsabilidad recae en su accionar bueno o malo, deberá haber también buenas y malas circunstancias para que Dios asuma el nacimiento como ser humano. Hay aquí una importante diferencia que cabe subrayar: Si el hombre hace el bien o el mal, las consecuencias no se aplican sino a él mismo. Las causas para la llegada del Avatar son tanto las buenas obras realizadas por la gente buena, como las malas obras realizadas por la gente mala. Ambas se conjugan para el descenso de Dios en forma humana. Esto se evidencia en la historia del Avatar de Narasimha. Hay razones similares para cada Avatar. El señor toma una forma humana debido al karma de otros. Asume esta forma por su propio libre albedrío, por voluntad propia.
Que tengas una vida Auspiciosa
Om shanti
kripa
viernes, 27 de mayo de 2011
19 Consejos de Dalai Lama
Hoy quiero compartir con ustedes algunos consejos que dio el Dalai Lama para nuestra vida cotidiana y para el crecimiento interior
LOS 19 CONSEJOS DE DALAI LAMA.
1. Ten en cuenta que el gran amor y los grandes logros requieren grandes riesgos
2. Cuando pierdes, no pierdes la lección.
3. Sigue las tres R: Respeto a ti mismo, Respeto para los otros y Responsabilidad sobre todas tus acciones
4. Recuerda que no conseguir lo que quieres, a veces significa un maravilloso golpe de suerte.
5. Aprende las reglas, así sabrás como romperlas apropiadamente.
6. No permitas que una pequeña disputa destroce una GRAN AMISTAD.
7. Cuando creas que has cometido un error, haz algo inmediatamente para corregirlo.
8. Ocupa algo de tiempo cada día en estar solo.
9. Abre tus brazos al cambio, pero no te olvides de tus valores.
10. Recuerda que a veces el silencio es la mejor respuesta.
11. Vive una buena y honorable vida, así cuando seas mayor y mires atrás podrás disfrutarla por segunda vez.
12. Una atmósfera amorosa en tu casa es el cimiento para tu vida.
13. En discusiones con alguien querido ocúpate sólo de la situación actual, no saques a relucir el pasado.
14. Comparte tu conocimiento, es una manera de conseguir la inmortalidad.
15. Se considerado con la Tierra.
16. Una vez al año ve a algún lugar en el que nunca hayas estado antes.
17. Recuerda que la mejor relación es aquella en la que el amor por cada uno excede la necesidad por el otro.
18. Juzga tu éxito según lo que has sacrificado para conseguirlo.
19. Acércate al amor y a la cocina con osada entrega.
miércoles, 11 de mayo de 2011
¿Donde está el Infierno o el Cielo?
EN ESTE OPORTUNIDAD POR MEDIO DE ESTE CUENTO VAMOS A COMPRENDER DONDE ESTA EL INFIERNO O EL CIELO!!!!
Recuerda que en cada momento tú tienes la elección de estar en el cielo o en el infierno. Si no eres consciente estás en el infierno. Depende de ti.
Hakuin, el Maestro Zen, es una de las raras flores. Un guerrero fue a él, un samurai, un gran soldado, y le preguntó: `¿Existe el infierno? ¿Existe el cielo? Si el infierno y el cielo existen, ¿dónde están las puertas? ¿Por dónde entro?
Era un guerrero simple. Los guerreros siempre son simples, sin astucia en sus mentes, ni aritmética.
Sólo conocen dos cosas: la vida y la muerte. No había venido a aprender ninguna doctrina; quería saber dónde estaban las puertas, así podría evitar el infierno y entrar en el cielo. Y Hakuin le respondió en una manera que sólo podía comprender un guerrero.
Hakuin le dijo: `¿Quién eres?` El guerrero respondió: `Soy un samurai`.
Produce mucho orgullo ser un samurai en el Japón. Significa ser un guerrero perfecto, un hombre que no vacilará un sólo instante en dar su vida. Dijo: `Soy un samurai, soy un líder de samurais. Aún el emperador me debe respeto`.
Hakuin rió y le dijo: `¿Tú, un samurai? ¡Pareces un mendigo!`
Su orgullo estaba herido. El samurai olvidó para qué había venido. Desenvainó su espada y estuvo a punto de matar a Hakuin.
Entonces Hakuin rió y le dijo: `Esta es la puerta del infierno. Con esta espada, esta ira, este ego, acá se abre la puerta`.
Esto es lo que un guerrero puede entender. El samurai entendió inmediatamente. Volvió a poner la espada en su vaina… y Hakuin dijo: `Acá se abren las puertas del cielo`.
El infierno y el cielo están dentro de ti. Ambas puertas están dentro de ti. Cuando te conduces inconscientemente, allí está la puerta del infierno; cuando estás alerta y consciente, allí está la puerta del cielo. La mente es el cielo, la mente es el infierno, y la mente tiene la capacidad de convertirse en ambos.
Pero la gente continúa creyendo que todo se halla en algún lugar afuera… El cielo y el infierno no están al final de la vida, están aquí y ahora. A cada momento se abre la puerta… en un solo instante puedes ir del infierno al cielo, del cielo al infierno
OM SHANTI
KRIPA
jueves, 28 de abril de 2011
El Camino Hacia Nuestro Encuentro
EL CAMINO HACIA NUESTRO ENCUENTRO
EL SER HUMANO SE ESTA PREGUNTANDO, DONDE ES QUE SE PERDIO Y BUSCA LA RESPUESTA EN EL AFUERA INTENTANDO SATISFACERSE A TRAVES DE COSAS MATERIALES O DE ACTIVIDADES O FORMULAS MAGICAS QUE LO LLEVEN A REENCONTRARSE Y LOGRAR UN ESTADO DE PAZ Y FELICIDAD.PERO NO ES POR ESE CAMINO QUE LO VA A HALLAR…
…EN ESTA OCASIÓN VOY A COMPARTIR CON USTEDES ESTAS PALABRAS DE “GATHA DE SENG T·SAN ” PARA AYUDARNOS A COMPRENDER DONDE DEBEMOS BUSCAR…Y QUE ESE ESTADO DE LUZ QUE ANHELAMOS ESTUVO SIEMPRE CERCA NUESTRO.
1
No es difícil descubrir tu Mente Búdica.
Simplemente deja de buscarla.
Deja de aceptar y de rechazar posibles lugares
donde pienses que pueda estar.
Y aparecerá ante ti…
¡Ten cuidado! La más leve señal de preferencia
abrirá una sima tan ancha y profunda
como el espacio que separa cielo y tierra.
Si quieres encontrar tu Mente Búdica,
no albergues opiniones acerca de nada.
Las opiniones dan lugar al argumento.
Y la disputa es un deseo de la mente.
Sumérgete en las profundidades,
donde la quietud es profunda.
No hay nada profundo en las aguas superficiales.
La Mente Búdica es perfecta y engloba al universo.
No tiene carencia de nada y nada tiene en exceso.
Si piensas que puedes elegir entre sus partes,
perderás de vista su esencia verdadera.
No te aferres a las apariencias, a las cosas opuestas,
a las cosas que existen como relativas.
Acéptalas con imparcialidad
y no tendrás que perder el tiempo en elecciones insubstanciales.
2
Los juicios y las discriminaciones bloquean el flujo
y suscitan las pasiones.
Irritan la mente que necesita quietud y paz.
Si vas de uno a otro, de esto a eso,
o hacia cualquiera de los innumerables opuestos,
perderás de vista el todo, el Uno.
Siguiendo un opuesto te estarás extraviando,
lejos del centro que está en equilibrio.
¿Cómo esperas alcanzar el Uno?
Decidir lo que es, es determinar lo que no es.
Pero determinar lo que no es te puede ocupar tanto
que se convierta en lo que es.
Cuanto más hablas y piensas, más lejos te encuentras.
Deja de hablar y de pensar… y lo encontrarás en todas partes.
Si permites que todas las cosas vuelvan a su origen,
verás todo tal cual es.
Pero si dejas de pensar que esa es tu meta
y que de ello depende el éxito
y luchas y luchas en vez de simplemente dejar pasar,
no estarás practicando Zen.
En el momento en que empiezas a discriminar
y a preferir, equivocas el camino.
Buscar la verdad también es un falso
punto de vista que debería ser igualmente abandonado.
¡Deja pasar! Deja de buscar y de escoger.
Las decisiones dan lugar a las confusiones,
y ¿adónde puede ir una mente confundida?
Todos los pares de opuestos provienen
de la Única Gran Mente Búdica.
Acepta los opuestos con dócil resignación.
La Mente Búdica permanece calma y quieta,
Ten presente esto y nada podrá perturbarte.
Lo inofensivo y lo dañino dejan de existir.
Los sujetos, cuando son liberados de sus objetos, se desvanecen.
Al igual que los objetos, cuando son liberados de sus sujetos.
Cada uno depende de la existencia del otro.
Comprende esta dualidad y verás
que ambos provienen del Vacío del Absoluto.
El Fondo de todo Ser contiene todos los opuestos.
Todas las cosas nacen del Uno.
¡Qué perdida de tiempo escoger entre basto y fino!
Ya que la Gran Mente da nacimiento a todas las cosas,
abárcalas todas y deja morir tus prejuicios.
3
Para realizar la Gran Mente no seas vacilante ni ansioso.
Si intentas cogerla, agarrarás aire
y caerás en el camino estéril que no lleva a ninguna parte.
¿Dónde está el Gran Dao? ¿Lo puedes guardar?
¿Permanecerá o se irá?
¿No te espera en todas partes para unir
tu naturaleza con Su naturaleza y liberarte
de los problemas, al igual que Él lo está?
No canses tu mente preocupándote por qué es real y qué no lo es,
sobre qué aceptar o qué rechazar.
Si quieres conocer el Uno, no detengas tu experiencia sensorial,
pero no te veas afectado ni enredado por los datos.
El sabio actúa sin emoción y parece como si no actuara.
El ignorante permite implicarse a las emociones.
El sabio comprende todas las cosas como parte del Uno.
El ignorante ve diferencias en todas partes.
Todas las cosas son iguales en su esencia,
así que aferrarse a unas y abandonar otras
es vivir en el engaño.
La mente no es juez ecuánime de sí misma.
Tiene prejuicios en su favor y en su contra.
No puede ver nada objetivamente.
La mente Búdica está más allá de toda noción de bien y mal,
más allá de los pares de opuestos.
Los ensueños son ilusiones y las flores nunca florecen en el cielo.
Son invenciones de la imaginación y no merecen ser considerados.
Ganancia y pérdida, correcto y erróneo, basto y fino.
¡Deja que se vayan todos!
Permanece atento. Mantén abiertos tus ojos.
4
Tus ensueños desaparecerán.
Si no haces juicios, todo será como verdaderamente es.
Profunda es la sabiduría del estado de Ser,
Excelsa y más allá de todas las ilusiones.
A este Uno regresan todas las cosas,
siempre que no las separes, manteniendo unas y desechando otras.
De todos modos, ¿dónde las puedes dejar?
Todas están dentro del Uno.
No hay afuera.
Lo Elemental no tiene modelo, no alberga dualidad,
y nunca es parcial.
Confía en esto y mantén viva tu fe.
Cuando abandonas todas las distinciones, no queda nada
salvo la Mente que se vuelve pura, que irradia sabiduría,
y nunca se cansa.
Cuando la Mente abandona las discriminaciones,
los pensamientos y los sentimientos
no pueden sondear sus profundidades.
El estado es absoluto y libre. No hay ni yo ni otro.
Tan solo te darás cuenta de que eres parte del Uno.
Todo está dentro y nada está fuera.
Los sabios de todo el mundo lo comprenden.
Este conocimiento está más allá del tiempo, ya sea largo o corto,
Este conocimiento es eterno. Ni es ni no es.
Todo está aquí y lo más pequeño es igual a lo más grande.
El espacio no puede limitar nada.
Lo más grande es igual a lo más pequeño.
No hay límites, ni dentro ni fuera.
Lo que es y lo que no es son lo mismo,
Pues lo que no es, es igual a lo que es.
Si no despiertas a esta verdad, no te preocupes.
Ten fe en que tu Mente Búdica no está dividida,
que acepta todo sin discriminar.
5
No prestes atención a palabras, discursos, o métodos bonitos
Lo eterno no tiene presente, pasado ni futuro.
La dicha no se encuentra con esfuerzo y voluntad,
sino con tranquilidad y abandono.
No te inquietes, no hay nada que hacer…
Lo que emerge en el espíritu no tiene ninguna realidad.
No te apegues a ello. No te juzgues.
Deja que el juego se juegue solo: elevarse y caer.
Sin cambiar nada, todo se desvanece y comienza de nuevo sin cesar.
La búsqueda de la dicha es lo que nos impide verlo.
Es como un arco iris que se persigue y nunca se atrapa:
porque no existe, porque siempre ha estado ahí y te acompaña en cada instante.
No creas en la realidad de las experiencias buenas o malas:
son como el arco iris. Y uno se agota en vano queriendo asir lo inasible.
Pero en cuanto sueltes la presa, allí está el espacio:
abierto, hospitalario, confortable. Por tanto, aprovéchate... Desde ya, todo es tuyo.
No busques más... No quieras buscar en la jungla inextricable el elefante que ya está
tranquilamente en casa.
No hacer nada. No forzar nada. No querer nada. Y todo se hace solo.
OM SHANTI
KRIPA
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